Донорство органов как обязательство к святости?

Добрый день. Большое спасибо за приглашение выступить. Меня зовут Шломо Минковиц. Я врач в Университете Вейлла Корнелла. До того, как я стал врачом, я был рукоположен в сан ортодоксального раввина. Я провел много лет, изучая комбинацию медицинской этики и еврейского закона. И среди тех тем, которые я исследовал, была донорство органов и еврейский закон. Перед тем, как мы начнем обсуждение этой темы, я хочу дать предупреждение, что в еврейском законе есть много разных мнений. Мнения, которые я буду обсуждать, это ортодоксальные мнения. В еврейском законе есть много споров, дискуссий. Я постараюсь представить общий обзор этих мнений. Я постараюсь держать это в рамках 20 минут. Это очень обширная тема. О ней написаны многие книги. Я постараюсь держать это как можно более кратко. Итак, начнем.

Тема донорства органов в еврейском законе можно разделить на три основные категории. Первая категория — это донорство органов от живого человека. Например, живой человек жертвует почку. Вторая категория — это донорство органов от умершего. Например, извлечение почки из пациента, который уже не жив. Третья категория, которую мы будем обсуждать, — это определение момента смерти, которое само по себе является огромной темой, но имеет большое значение для этой темы.

В каждой из этих трех категорий мы будем обсуждать подход еврейского закона, сначала фокусируясь на потенциальных этических проблемах в еврейском законе и затем на том, как в еврейском законе решаются эти проблемы.

Начнем с первой категории — донорства органов от живого человека. Если живой человек хочет жертвовать почку, какие могут быть этические проблемы в еврейском законе? В еврейском законе идея, что вы можете подвергать свою жизнь риску, не является самоочевидной. Если человек хочет пройти процедуру, которая имеет риск для себя, хотя и очень маленький, еврейский закон имеет мнение об этом. Когда речь идет о донорстве органа, вы можете сказать, что есть три возможных позиции. Первая позиция — это запрещено. Вторая позиция — это разрешено. Третья позиция — это обязанность. Как вы можете быть обязаны жертвовать орган? Ну, если донорство органа спасает чью-то жизнь, вы можете представить, что, возможно, по еврейскому закону, который предполагает такие права, вам может быть предписано это сделать.

Современные трактовки еврейского закона полагаются на уникальную ситуацию, которая произошла в 1500-х годах. Был главный раввин Египта по имени Равдаз. Ему пришло письмо, в котором говорилось о двух еврейских заключенных в то время в Каире в Египте. И тюремщики сказали, что если вы не позволите им ранить вас, отрезать часть руки, они убьют вашего друга. И вопрос был, разрешено ли это делать? Разрешено ли по еврейскому закону требовать от человека, чтобы он ранил себя, чтобы спасти жизнь друга? И что Равдаз написал, это что, даже если, ранив себя, вы спасаете жизнь друга, еврейский закон никогда не будет требовать от вас этого шага. Он никогда не скажет, что, потому что у вас есть возможность спасти жизнь друга, вы должны это сделать. Он не будет этого делать. Поэтому вы не обязаны это делать. Но если вы хотите, вы можете.

Почему он нуждается в разрешении? Потому что в еврейском законе ваше тело не принадлежит вам. Вы отвечаете перед Богом за выполнение миссии в течение вашей жизни. И в этом смысле идея, что вы можете подвергать свою жизнь риску, не является самоочевидной. В многих случаях вы не можете этого делать. Равдаз сказал, что вы не обязаны, но вы можете. Если кто-то хочет жертвовать почку, это красиво, мы позволяем им. Мы не говорим, что, потому что вы подвергаете свою жизнь риску, вы не можете это делать. Мы позволяем вам. В то же время, мы не требуем от вас этого. Есть меньшинство мнений, которые говорят, что, потому что в Библии есть стих, который говорит, что вы не должны стоять равнодушно перед кровью брата, поэтому, как вы можете не жертвовать почку и спасти чью-то жизнь? Есть меньшинство мнений, которые говорят, что есть обязанность донорства, но большинство мнений говорят, что нет обязанности, но вы можете.

Теперь, когда речь идет об изъятии органа от умершего, это немного сложнее. Мы должны предположить, что мы говорим о пациенте, который объявлен мертвым. Мы не сомневаемся, что он считается мертвым. Это отводит нас от всей дискуссии о смерти мозга, которую мы будем обсуждать чуть позже. Итак, если мы говорим о пациенте, который умер, и мы хотим извлечь почку, чтобы трансплантировать ее кому-то другому, почему это должно быть проблемой? В классической еврейской литературе есть три потенциальные этические проблемы с этим. В Талмуде, который является одним из основных источников ортодоксального еврейского закона, примерно 2000 лет назад, когда речь идет о мертвом теле, есть три важных компонента, которые мы должны учитывать.

Таким образом, когда мы извлекаем почку из умершего пациента, кто-то получает выгоду от мертвого тела. Мертвое тело оскверняется при извлечении. И теперь у нас есть орган, который не будет похоронен с оригинальным пациентом. Что делает еврейский закон в этом случае? Он говорит, что, если мы можем спасти чью-то жизнь, это имеет приоритет над этими тремя принципами. И большинство мнений говорят, что мы можем извлекать органы из умерших, чтобы спасти жизнь.

Теперь, в последние минуты, очень кратко, когда речь идет о определении момента смерти, это имеет огромное значение. Если у пациента смерть мозга, но еще сохранена сердечно-легочная функция, то мы должны определить, является ли он мертвым или нет. И это имеет огромное значение для донорства органов. Если мы считаем, что мозговая смерть — это смерть, то мы можем применить всю дискуссию, которую мы только что провели. Если мы считаем, что сердечно-легочная смерть — это смерть, то мы не можем извлекать органы, пока сердце не остановилось. И это имеет огромное значение для донорства органов.

Спасибо за внимание. Если у кого-то есть вопросы, пожалуйста, обращайтесь ко мне по электронной почте.